Gli Evangelici e la FCEI

La rottura dell'unità dei cristiani
Il Protestantesimo

Lo studio della Riforma protestante del XVI secolo è particolarmente importante perché anche oggi l'immagine del cattolicesimo ne è fortemente condizionata. Innanzi tutto occorre sottolineare che la Riforma protestante non è propriamente una riforma. Per riforma di qualsiasi fenomeno storico, ma in particolare nella Chiesa, si intende, infatti, una ripresa di autenticità della propria identità e delle proprie origini, un approfondimento, una maturazione richiesta dalle particolari circostanze in cui si vive. La riforma cluniacense del IX-X secolo si può, in tal senso, definire una riforma della Chiesa che, attraverso di essa, acquisì una nuova vitalità. Lo stesso si dica per la riforma realizzata dalla nascita dell'ordine francescano e di quello domenicano. La riforma implica sempre un approfondimento delle origini e un loro sviluppo in circostanze nuove.

La Riforma protestante, invece, tronca i legami con l'origine. Seguendone l'itinerario fino alla fine non si troverà più l'avvenimento della fede nel suo aspetto oggettivo, ma un'altra cosa. Lutero fu senza dubbio una grande personalità religiosa come dimostra la sua capacità di aggregare intorno alla sue intuizioni molti altri uomini e non solo contemporanei. Ma quello che è nato con lui non si può definire un approfondimento, ma uno sviluppo, una reinterpretazione in senso moderno della originale identità cristiana. Egli creò una cosa nuova.

Lutero stesso ha lasciato una relazione scritta dell'avvenimento della sua conversione, avvenuta tra il 1513 e il 1517 nella torre del monastero di Wittenberg: "Nonostante che vivessi la mia vita di monaco in modo irreprensibile, mi sentivo peccatore di fronte a Dio. La mia coscienza era estremamente inquieta ed io non avevo alcuna certezza che Dio fosse placato dalle mie riparazioni. Non amavo quel Dio giusto che punisce il peccatore, anzi lo odiavo". La preoccupazione fondamentale di Lutero è dunque un rapporto irrisolto tra un peccatore e un giudice giusto. Per il soggetto cristiano, come lo si è descritto precedentemente, il problema di partenza non è questo, bensì l'annuncio di una realtà nuova nel mondo, a cui il singolo partecipa nella sua individualità. Nessun limite o errore pregiudica la certezza dell'evento, a cui l'uomo aderisce con tutta la sua particolarità, credendo che esso è più grande del suo male.

Con Lutero il problema fondamentale del cristiano diventa quello di non avere dissidi con il Dio giusto. È come se scomparisse l'evento di Cristo, dentro il quale la misericordia di Dio accoglie l'uomo così com'è. Ecco invece l'orizzonte delle preoccupazioni di Lutero: da una parte un Dio giusto che perseguita il peccatore, dall'altra la coscienza che non riesce a tranquillizzarsi. Finché, come afferma Lutero stesso (la traduzione è libera), Dio lo illuminò: "Dio infine ebbe pietà di me e, meditando giorno e notte un certo versetto, cominciai allora a comprendere che la giustizia di Dio è quella per mezzo della quale il giusto vive del dono di Dio, se ha la fede. Mi sentii allora letteralmente rinascere e mi sembrò di essere entrato nel paradiso".

La Riforma è una riduzione in senso moderno della fede cattolica, in quanto la modernità è, appunto, l'affermazione della centralità del soggetto umano così com'è, a prescindere dall'appartenenza all'avvenimento di Cristo presente nella Chiesa. Per Lutero il problema è come l'uomo singolo possa arrivare alla tranquillità della coscienza e sentirsi salvato, per lui è prioritario e fondamentale l'aspetto soggettivo e sentimentale del benessere del singolo: dall'appartenenza si è passati alla reinterpretazione. Il soggetto che occupa il centro di interesse di Lutero è il singolo, che esiste non per un'appartenenza bensì in sé e per sé nella sua immediatezza.

Questo soggetto, eretto a criterio di interpretazione di tutto, riprende tutta la tradizione della Chiesa e la rilegge dal suo punto di vista. Questo è il protestantesimo. Il cattolicesimo, invece, è il soggetto umano che cresce e si realizza nell'appartenenza: incontrato l'avvenimento di Cristo nella storicità della vita ecclesiale, esso incomincia un processo di educazione nel quale matura una coscienza nuova di sé e un criterio nuovo di giudizio. Quello del protestantesimo è un procedimento opposto: il soggetto umano, che coincide con l'individuo caratterizzato dai dati del suo temperamento, della sua intelligenza, della sua affettività, deve interpretare un oggetto che gli sta di fronte, cioè Dio, in modo da avere la certezza sentimentale, psicologica e affettiva di essere salvato. Alcune espressioni comuni anche in contesti "cattolici", come: "La fede è una cosa che si sente; se la si sente è vera, altrimenti no" indicano quanto sia stata incidente la trasformazione soggettiva ed emozionale prodotta dal protestantesimo. La fede è ridotta ad oggetto (analogo a tutti gli altri trattati dalla scienza) il cui scopo è ricavare una salvezza intesa come benessere. Per 1500 anni, essa era stata invece un evento che si annunzia nel mondo per la presenza di Cristo nella Chiesa, e che chiama ogni uomo ad aderirvi.

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I fattori che preparano la Riforma

Nel periodo che stiamo esaminando si forma, nella coscienza della cultura e della società europea, un soggetto che non considera l'evento, ma che, anzi, è tanto più soggetto quanto più prende le distanze dall'evento. Possiamo identificare quattro fattori di questo processo:

1. Una riduzione della Chiesa da mistero, sacramento, partecipazione alla realtà di Cristo presente, ad una struttura di carattere situazionale (i cristiani sono tali perché sono nati in Occidente, in una data situazione). Sorge un soggetto umano che vive nella Chiesa, come afferma Romano Guardini, ma non vive più la Chiesa; non vive un'esperienza di appartenenza. Già al termine del Medioevo la Chiesa comincia ad essere sentita da alcune minoranze intellettuali come un avvenimento estrinseco all'individuo.
2. Una sottolineatura estrema della ragione come capacità di problematizzazione radicale, per cui i fatti e le idee stanno sullo stesso piano. Alle spalle della Riforma ci sono almeno 150 anni di "nominalismo", che è in sostanza una riduzione del sapere a "nomina", cioè a concetti astratti con cui l'intellettuale gioca cercando di organizzarli il più intelligentemente possibile. Negli ultimi 150 anni della cultura medioevale, in ogni università esistono cattedre di "nominalismo", cioè di pura ricerca intellettuale astratta, dove il fatto dell'Incarnazione e la possibilità della non Incarnazione, la Trinità e la possibilità che non esista, l'esistenza e la possibilità della non esistenza di Dio, vengono messi sullo stesso piano: sono "nomina" con cui giocare.
3. Una volontà (come reazione antiintellettualistica a questa sottolineatura enfatica dell'intelligenza intesa come pura organizzazione di "nomina") di salvare la fede contro la ragione, abbandonando quest'ultima al male, al demonio. Tra fede ed intelligenza avviene una rottura radicale: la fede dev'essere salvata senza l'intelligenza con un atto di carattere puramente volitivo e sentimentale. Si afferma il fideismo come concezione della fede-sentimento staccata dalla ragione. Viene così a perdersi la grande eredità dell'età patristica e medioevale, per cui in Cristo si realizza la pienezza di tutto l'umano.
4. Il crearsi di un'immagine di uomo puramente naturale, che si può realizzare anche solo con la sua intelligenza e la sua volontà. La fede diventa qualche cosa che si aggiunge dall'esterno, un particolare prezioso ma accidentale, non più un dono. È esattamente in questo periodo, al finire del Medioevo, che nasce l'espressione "naturale e soprannaturale". Sino a questo momento non si era operata tale distinzione perché era chiaro che l'unico avvenimento è Cristo, nel quale l'uomo viene realizzato in pienezza. Adesso si parla di un uomo naturale che agisce secondo il puro lume della ragione e che già può realizzare un suo fine nobile, "naturale". Alcuni poi tendono, in aggiunta, ad un fine soprannaturale (Cristo), che non entra nella vita dell'uomo per realizzarla pienamente, ma è un particolare di cui al limite si potrebbe anche fare a meno.

Questi quattro fattori fanno da scenario all'esperienza di Lutero e condizionano la mentalità sua e della gente a cui parlava.

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Il razionalismo in età moderna: il XVI secolo

Autore: Stefano Ceccatelli

Mi ripropongo di studiare, cominciando dal presente articolo , lo sviluppo, l'apogeo, il declino e la crisi di quel tipico fenomeno dell'età moderna che va sotto il nome di razionalismo.
Di solito, la nascita del razionalismo viene posta nel XVII secolo, il secolo della scienza. Ma già nel '500, come avremo modo di vedere in quest'articolo, una corrente di razionalismo moderno aveva mosso i suoi primi passi.
Il XVI secolo è il secolo della Riforma protestante .
Può sembrare paradossale. Ma come: non era stata la Riforma quel movimento religioso di grande portata, tutto incentrato sul principio della "sola fede" (sola fides)? Non aveva detto Martin Lutero, il grande promotore della Riforma, che solo la fede in Gesù Cristo può condurre il cristiano alla salvezza?
E allora, come può avere avuto origine qui, in questo "solafideismo" (mi si passi il termine), quel fenomeno di portata epocale, che nel 1600 fu chiamato Razionalismo e nel 1700 Età del Lumi, avente il suo centro nell'esaltazione della ragione umana?
In effetti, si tratta di un paradosso; ma è noto che le storie paradossali sono assai spesso le più verosimili, e pertanto mi appresto a raccontarla.
Tanto per inquadrare l'argomento sarà necessario spendere due parole sulla Riforma.
Come ho già detto, l'iniziatore della Riforma protestante fu il monaco agostiniano Martin Lutero il quale, nel 1517, affisse sul portale del Duomo di Wittenberg le sue cosiddette "95 Tesi".
In esse, in estrema sintesi, il monaco agostiniano:
1. proclamava che solo la fede in Gesù Cristo salva il cristiano;
2. affermava che le opere della Chiesa Cattolica (elemosine, penitenze, indulgenze, pellegrinaggi, digiuni, culto dei santi etc.) erano indifferenti ai fini della salvezza;
3. orientava i cristiani verso il cosiddetto "libero esame" delle Sacre Scritture.

Proclamato eretico dal Papa Leone X, Lutero bruciò pubblicamente la Bolla di scomunica (1520) e si salvò dal rogo solo per merito del Principe Federico di Sassonia che lo protesse e lo accolse nel suo castello.
Qui, nel castello di Wartburg, Lutero poté con calma affrontare l'impresa della traduzione della Bibbia in tedesco.
Dopo questo rapidissimo excursus storico torno all'argomento di questo articolo.

Qual era il rischio insito nella nuova dottrina luterana?
Il rischio era quello, e Lutero ne era estremamente consapevole, di inciampare nello scoglio dell'individualismo.
In effetti, abolita la Chiesa, abolita la Sacra Scrittura nella versione autorevolmente tradotta e interpretata dalla Chiesa, abolita in fondo ogni mediazione esterna tra Dio e l'uomo, la strada era spianata affinché ogni fedele elaborasse un proprio personale cristianesimo, senza regole e senza riti, anzi meglio, ognuno con le proprie regole ed i propri riti.
Un simile individualismo avrebbe potuto provocare la fine del Cristianesimo come esperienza religiosa comunitaria.
Per evitare questo scoglio e mantenere la sua fede nell'alveo delle spiritualità comunitarie, Lutero reintrodusse una mediazione esterna fra l'uomo e Dio.
Questa mediazione fu di nuovo la Scrittura, ma stavolta nell'interpretazione e nella traduzione date da Lutero stesso (sola Scriptura).
Questo espediente, se da un lato evitava l'individualismo e permetteva la nascita di una Chiesa luterana, dall'altro introduceva un'insanabile contraddizione nella dottrina di Lutero.
Spuntarono subito come funghi altri riformatori che, "a sinistra di Lutero"2, rimproverarono al loro capostipite di aver teorizzato il "libero esame" e di averlo poi smentito nei fatti. Uno di loro, il bavarese Sebastian Franck, arrivò addirittura a criticare il protestantesimo per aver sostituito all'egemonia della Chiesa romana un'altra egemonia, quella della Bibbia, della quale Lutero pretendeva di essere interprete infallibile.
Da questo momento, dal tronco luterano della riforma, germinarono numerosissime sette eretiche, tutte imperniate, nonostante la loro diversità, su quel principio del libero esame su cui si era inizialmente orientato Lutero.
Secondo i capi di queste sette non c'era scampo: se si voleva salvaguardare il libero esame, bisognava rinunciare ad ogni mediazione esterna fra Dio e l'uomo e, di conseguenza, ad ogni "autorità" esterna alla coscienza del singolo individuo, fosse questa una Chiesa o una qualsiasi Sacra Scrittura.
Solo la coscienza individuale, ben presto identificata con la Ragione (ratio), poteva svolgere il ruolo di Interprete Supremo delle scritture.
E' molto istruttivo, al riguardo, il seguente passo del savoiardo Sebastiano Castellion (1510ca ­ 1563): "La ragione è, oso dire, figlia di Dio; essa fu la prima di tutte le Scritture e cerimonie, prima anche della creazione del mondo; essa sarà sempre, dopo tutte le Scritture e cerimonie e anche dopo il capovolgimento e il rinnovellamento dello stato di questo mondo, e Dio stesso non vi può rinunziare. La ragione, dico, è come un discorso eterno di Dio, molto più antico e sicuro delle Scritture e delle cerimonie. () Secondo essa visse Gesù Cristo, () perché la ragione è come un discorso continuo della verità che non cessa di parlare eternamente dentro di noi".
In questa che è già una prima forma di "deismo", la Ragione contenuta nelle Scritture e la razionalità del credente occupano il posto che la sola fides e la sola scriptura avevano nella teologia di Lutero.
Se non ché, in questa prospettiva razionalista, si finirà col negare i miracoli, la resurrezione, il "mistero" della fede cristiana, e si aprirà la strada a quella eliminazione del soprannaturale che sarà caratteristica delle filosofie successive.